7102.“免得祂以瘟疫或剑临到我们身上”表以避免邪恶与虚假的诅咒。这从“祂临到我们”、“瘟疫”和“剑”的含义清楚可知：“祂临到我们”是指免得他们招致诅咒；“瘟疫”是指邪恶的诅咒，如下文所述；“剑”是指真理的毁灭，以及对虚假的惩罚(参看2799节)，因此也指诅咒，因为当真理被毁时，对虚假的惩罚就是诅咒。
　　圣言提到了四种毁灭和惩罚，即：剑、饥荒、恶兽和瘟疫。“剑”表示真理的毁灭和对虚假的惩罚；“饥荒”表示良善的毁灭和对邪恶的惩罚；“恶兽”表示对由虚假所产生的邪恶的惩罚；“瘟疫”表示对不是由虚假，而是由邪恶所产生的邪恶的惩罚。由于所表示的是惩罚，故所表示的也是诅咒，因为诅咒是那些坚持邪恶的人所受的惩罚。对于这四种惩罚，经上在以西结书如此记着说：
　　我将这四样严厉的判罚，就是剑、饥荒、恶兽、瘟疫降在耶路撒冷，将人与牲畜从其中剪除。(以西结书14:21)
　　又：
　　我要使饥荒和恶兽到你那里，叫你丧子，瘟疫和流血的事也必盛行在你那里，我也要使剑临到你。(以西结书5:17)
　　“瘟疫”表示对邪恶的惩罚和它的诅咒，这一点从以下经文明显看出来。以西结书：
　　在荒场中的必死在剑下；在田野间的必交给野兽吞吃；在保障和洞里的必遭瘟疫而死。(以西结书33:27)
　　“在荒场中的必死在剑下”表示遭受真理的毁灭，由此遭受虚假的诅咒；“在田野间的必交给野兽吞吃”表示对那些陷入由虚假所产生的邪恶之人的诅咒；“在保障和洞里的必遭瘟疫而死”表示用虚假来保障自己的邪恶的诅咒。
　　又：
　　在外有剑，在内有瘟疫饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)
　　“剑”在此表示真理的毁灭和虚假的诅咒；“饥荒瘟疫”表示良善的毁灭和邪恶的诅咒。经上说剑“在外”，瘟疫饥荒“在内”，是因为真理的毁灭在外，而良善的毁灭在内；但当人照虚假生活时，“在田野的必死于剑下”表示诅咒；当他活在虚假所护卫的邪恶中时，“在城中的必有饥荒瘟疫吞灭他”表示诅咒。
　　利未记：
　　我又要使剑临到你们，报复你们的背约。聚集你们在各城内，降瘟疫在你们中间，也必将你们交在仇敌的手中，我要折断你们的粮杖。(利未记26:25-26)
　　此处“剑”同样表示真理的毁灭和虚假的诅咒；“瘟疫”表示邪恶的诅咒；“折断粮杖”描述了“饥荒”所表示的良善的毁灭；“聚集他们所在的各城”和前面的“城”具有相同的含义，即表示他们用来护卫邪恶的虚假。“城”表示真理，因此在反面意义上表示虚假（参看402, 2268, 2712, 2943, 3216, 4492, 4493节)。
　　以西结书：
　　因你用你一切可憎恶的事玷污了我的圣所，你的三分之一必遭瘟疫而死，他们在你中间必因饥荒消灭；三分之一必在你四围倒在剑下；我必将三分之一分散四风，并要拔剑追赶他们。(以西结书5:11-12)
　　“饥荒”表示邪恶的诅咒；“剑”表示虚假的诅咒；“分散四风，拔剑追赶他们”表示丢弃真理，抓住虚假。
　　耶利米书：
　　他们献燔祭和素祭，我也不悦纳。我却要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们。(耶利米书14:12)
　　又：
　　我要击打这城的居民，连人带牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。以后我要将犹大王西底家和他的臣仆百姓，就是在城内，从瘟疫、刀剑、饥荒中剩下的人，都交在尼布甲尼撒的手中。住在这城里的必遭剑、饥荒、瘟疫而死；但出去归降围困你们的迦勒底人的必得存活，他的灵魂要作为掠物归于他。(耶利米书21:6-7, 9)
　　又：
　　我必使剑、饥荒、瘟疫临到他们，直到他们从地上灭绝。(耶利米书24:10)
　　此处“剑”也表示真理的毁灭，“饥荒”表示良善的毁灭，“瘟疫”表示诅咒。在以下经文中，“剑、饥荒和瘟疫”所表相同：耶利米书27:8; 29:17, 18; 32:24, 36; 34:17; 38:2; 42:17, 22; 44:13; 以西结书12:16。
　　由于这三样灾按照严重程度依次到来，所以先知迦得提出这三样灾给大卫，即：是有七年的饥荒呢？还是在他敌人面前逃跑三个月呢？是在这地上有三日的瘟疫呢(撒母耳记下24:13)；“在他敌人面前逃跑”含有“剑”的意思。阿摩司书：
　　我降瘟疫在你们中间，像在埃及一样。用剑杀戮你们的少年人，使你们的马匹被掳掠。(阿摩司书4:10)
　　“像在埃及一样的瘟疫”表示通过虚假而对良善的毁灭，这就是“像在埃及一样”；“我用剑杀戮你们的少年人，使马匹被掳掠”表示真理的毁灭，“少年人”表示真理，“马匹”表示理性概念（参看2761, 2762, 3217, 5321, 6534节)。
　　以西结书：
　　瘟疫和流血的事也必盛行在你那里。(以西结书5:17)
　　又：
　　我必将瘟疫和血送到她街上。(以西结书28:23)
　　此处“瘟疫”表示被玷污的良善；“血”表示被歪曲的真理。“血”表示被歪曲的真理（参看4735, 6978节)。
　　诗篇：
　　你必不怕黑夜的惊骇，或是白日飞的箭；不怕幽暗中流行的瘟疫，或是午间灭人的死亡。(诗篇91:5-6)
　　此处“黑夜的惊骇”表示在暗处的虚假；“白日飞的箭”表示在明处的虚假；“幽暗中流行的瘟疫”表示在暗处的邪恶；“午间灭人的死亡”表示在明处的邪恶。“瘟疫”表示邪恶和邪恶的诅咒，这一点从用到“死亡”这个词明显看出来；“死亡”这个词在此与瘟疫的区别仅在于经上论到死亡说它“午间灭人”，论到瘟疫说它在“幽暗中流行”。又：
　　祂为自己的怒气修平了路，不惜使他们的灵魂死亡，将他们的性命交给瘟疫。(诗篇78:50)
　　这论及埃及人，“瘟疫”表示各种邪恶和邪恶的诅咒。
　　

3419.“在他父亲亚伯拉罕的日子他们所挖的水井，以撒就回来又挖出来”表示主揭开了古人所知道的真理。这从“以撒”的代表，以及“回来又挖出来”、“水井”和“他父亲亚伯拉罕的日子”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性，如前所述；“回来又挖出来”是指再次揭开；“水井”是指(宗教)知识或认知里面的真理，“井”是指真理(参看2702, 3096节)，“水”是指(宗教)知识或认知(28, 2702, 3058节)；“他父亲亚伯拉罕的日子”是指就真理而言，以前的时间和状态，这些真理由那时他们所挖的井来表示，因而是指古人所知道的真理，“日子”表示时间和状态(参看23, 487-488, 493, 893节)。当“日子”表示状态时，“他父亲亚伯拉罕”就代表在主将人性联结于神性之前，主的神性本身(2833, 2836, 3251节)；但当“日子”表示时间时，“他父亲亚伯拉罕”就表示在主将人性联结于神性之前，来自主之神性的良善和真理，因而表示古人所知道的良善和真理。
古人所知道的真理如今完全被抹除了，以至于几乎任何人都不知道它们曾经存在过，或与今天所教导的有什么不同。而事实上，这些真理完全不同。古人拥有主国度的属天和属灵事物、因而主自己的代表和有意义的符号或象征；那些理解它们的人被称为智者。他们也的确有智慧，因为他们能由此与灵人和天使交谈。天使的言语是属灵和属天的，故不为世人所理解；当这言语降至在属世领域的某个人时，它就以出现在圣言中的那种代表和有意义的符号或象征来表达自己；这就是为何圣言是一部神圣书卷。为了保持对应的完整性，神性只能以这种方式呈现在世人面前。
由于古人拥有主国度的代表和有意义的符号或象征，而主的国度只有属天和属灵之爱在里面，所以古人也拥有唯独论述对神之爱和对邻之仁的教义事物，并凭这些教义事物而被称为智者。他们从这些教义事物知道主要降世，并且耶和华要在祂里面，祂要将自己里面的人性变成神性，从而拯救人类。他们从这些教义事物也知道什么是仁爱，即：仁爱就是对服侍他人却不思想任何回报的情感；还知道他们要以仁爱待之的邻舍是什么，就是全世界所有人，只是对待每个邻舍的方式是不同的。如今这些教义事物完全消失了，取而代之的是信之教义事物；而古人却把这些信之教义事物看得相对来说一文不值。如今对主之爱和对邻之仁的教义事物被弃绝了，一方面被那些在圣言中被称为“巴比伦人和迦勒底人”的人弃绝了，另一方面被那些被称为“非利士人和埃及人”的人弃绝了。它们消失得如此彻底，以至于几乎没有留下一丝痕迹。现在谁还知道仁爱就是完全忘记自我，并弃绝一切自私自利，厌恶以自我为目的的一切？谁又知道邻舍就是每个人，只是对待他的方式取决于他里面的良善的质和量？因此，良善本身就是我们的邻舍。从至高意义上说，主自己是我们的邻舍，因为祂住在良善里面，是良善的源头。凡不来自祂的良善都不是良善，无论它多么看似良善。人们不知道什么是仁爱，什么是邻舍，所以不知道圣言提到的“穷人”、“困苦人”、“贫乏人”、“患病的”、“饥渴的”、“受欺压的”、“寡妇”、“孤儿”、“被掳的”、“赤身露体的”、“寄居的”、“瞎子”、“聋子”、“瘸腿的”、“有残疾的”等等，究竟是指谁。然而，古人的教义事物教导他们这些人是谁，各自属于哪类邻舍，因而属于哪类仁爱。字义上的整部圣言都是照着这些教义事物来写的；因此，凡不知道它们的人，都无法知道圣言的任何内层意义。
如以赛亚书：
不是要把你的饼掰给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到你家中；见赤身的就遮盖他，不向自己的骨肉掩藏自己吗？这样，你的光就必突然发出如破晓，你的医治也必快快出现；你的公义必在你前面行，耶和华的荣耀必将你聚拢。(以赛亚书58:7-8)
凡强调字义的人都以为，只要他把食物送给饥饿的人，将受苦的逃亡者带到他家中，给赤身的衣服穿，就会因此进入耶和华的荣耀，或进入天堂。然而，这些只是外在行为，就连恶人也能为了自我功德而如此行。但“饥饿的人”、“受苦的”和“赤身的”表示那些在属灵上如此的人，因而表示困扰要被施以仁爱的那个邻舍的不同悲惨状态。
诗篇：
祂为受欺压的伸冤，赐食物给饥饿的；耶和华释放被囚的；耶和华开了瞎子的眼睛；耶和华扶起被压下的人；耶和华喜爱义人；耶和华保护寄居的，扶持孤儿和寡妇。(诗篇146:7-9)
此处“受欺压的”、“饥饿的”、“被囚的”、“瞎子”、“被压下的人”、“寄居的”、“孤儿和寡妇”不是指那些平常被如此称呼的人，而是指那些在属灵事物上，就是在灵魂上如此的人。而古人的教义事物则教导了这些人是谁，他们属于哪个状态和层级的邻舍，因而要向他们施以什么样的仁爱。这同样适用于旧约的其它任何地方，因为当神性降至与世人同在的属世之物，或说降至世人的属世层时，它就降至诸如构成仁爱行为的那类事物，只是每个行为都照着它的属和种而与众不同。
主也以同样的方式说话，因为祂出于神性本身说话，如在马太福音：
于是，王要向那在祂右手边的说，你们这蒙我父赐福的，可来承受那为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作外人，你们收留我；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看望我；我在监里，你们来看我。(马太福音25:34-36)
此处列举的行为表示仁爱的所有主要种类，以及善行的不同层级，或作为要被施以仁爱的邻舍的善人的不同层级。从至高意义上说，主是邻舍，因为祂说：
你们做在我这些弟兄最小中的一个身上，就是做在我身上了。(马太福音25:40)
从这几个例子可以看出“古人所知道的真理”是什么意思。然而，这些真理被那些关心信之教义事物，却不关心仁爱生活的人，也就是那些在圣言中被称为“非利士人”的人完全抹除了。这一点由“非利士人在亚伯拉罕死后把井塞住了”来表示，如我接下来所讨论的。